在蛮荒的龙场，王阳明悟出了“圣人之道，吾性自足”，即人人皆有良知。而在血腥的沙场和险恶的朝堂，让龙场悟道实际发挥作用的，是“知行合一”，即遵循内心的良知，便能达到宁静于内、无敌于外的境界。如果心学是圣贤功夫，那么知行合一则是俗世智慧。知行合一并非得自顿悟，而是在磨难中不断反思、修练，最终砥砺出的生命境界。在经历了当众廷杖的奇耻、下狱待死的恐惧；流放南蛮的绝望、瘟疫肆虐的危险；荒山野岭的孤寂、无人问津的落寞，直至悟道的狂喜、得道的平静后，王阳明不但求得了内心的安宁，而且逐渐通过“知行合一”拥有了足以改变世界的力量。
知行合一王阳明读后感高老师解读“王阳明的知行合一”是日有学生来拜访，闲聊之余谈及学问，学生谈到王阳明，令我很惊讶，现在的学生还能对儒学、心学这么上心实在难得。临走时他问道：“老师您如何解读王阳明的知行合一？”我当时没有回答他，不是不知道如何回答，而是不想这么快回答他。他走后我思索良久，决定写下这篇文章，来解读一下王阳明的知行合一，算是给他的一个答复，也希望能为喜欢王阳明的朋友们提供一个解读王阳明的思路。王阳明是一个成功的人，这个人从小立志成为圣贤，事实上他也被世人尊为圣贤，这种从小立志，百折不挠而终成正果的我才愿意定义为成功，至于王阳明的一生大家可以从其传记中了解，毕竟是明代先哲，离我们并不遥远，所以其人生传记还是很具体，虽然免不了夸大和渲染的写作传统，但是在我国空穴来风往往都是事实真相，因此，王阳明的一生还是传奇的，是伟岸的。本文我们重点来分析一下王阳明的知行合一。知行合一不是王阳明提出的，更不是王阳明所独有的，但是是最适合与王阳明捆绑在一起的。知行合一在于丹解读论语时定义为儒家思想的终极追求，儒人治学止于至善，终在知行合一。但是对于知行合一无论如何解读，都免不了泛泛而谈，不了了之。自古以来治学者莫不追求知行合一却又对其说不清道不明，直到王阳明的出现，用其一生诠释了什么是知行合一。王阳明从小立志成为圣贤，所以一切求学处世之行径皆以成贤成圣为目的，格竹六日几近疯狂，进山求道欲成逍遥，入寺参禅古佛青灯。这些在当时都是至真至善至美之大学问，可惜王阳明一一尝试却不得精进，甚至落下病根，恶疾一生。没有放弃圣贤梦的王阳明在面对思想的瓶颈和人生的低谷，开始触及他最开始接触却似乎又遗忘许久的学问——儒家思想。从此，中国思想界的一颗新星在贵州龙岗冉冉升起，那就是儒家心学，又称王阳明心学。王阳明心学是继朱熹理学之后的又一儒家新学派，二者合称宋明理学，朱熹主张学问要靠格物致知，从外积累。而王阳明则认为智慧天然，不假外求。二者争锋相对却又相辅相成，成为唐后中国新儒学的重要组成。自此王阳明开始了成为圣贤的人生旅程。王阳明成为圣贤的一个关键的转折是对佛道两家的“背叛”。宋明文人乃至清民时期的文化届和政治界人士都是主张儒释道兼修的，早期的王阳明也是如此。但主张兼修容易，实际运行起来是疯狂的：儒家的入世和道家的出世思想明显分裂不说，佛道的无我和忘我亦明显在字面上存在境界的高低，从而容易出现事事说得过去却事事不顺，人人能够理解但形影相吊的尴尬局面，当然更尴尬的是此种情境还无法与人言道，因此儒释道兼修者要么远离尘嚣悟道参禅，要么堕入尘世痴痴癫癫，正常人不多，但王阳明例外了，而且脱颖而出入贤入圣，成就他的是一个选择——与佛道两家及时划清界线——独攻儒学。这是王阳明最伟大的一步，宁可成为佛道两家的背叛者，也不让自己成为所谓儒释道兼修者的陪葬品。高老师在此没有贬低佛道两家思想的意思，而是就王阳明的选择而言，无疑，他，是对的。这是王阳明对思想践行最伟大的引领——守一。知行合一不是知和行的统一，而是三个层面的含义：知守一、行守一、知行合而为一。这才是历代圣贤追求的最高境界：知行合一。鬼谷子阐述过什么是圣人：故圣人之在天下也，自古至今，其道一也。其道一也！这才是圣人的知行，思想不是唯一的，儒释道三家在中国通行就是最好的证明，但是不同的思想是有一定兼容隔阂的，那就是每家思想的核心是不同的，在同一地区发展的不同学派为了满足自生的发展需求，一定会妥协式的扣合当地的需求从而表现出不同学派有共同点和共通点，但是不要忘了，这毕竟是不同的思想，不同的学派，他们的核心价值观是不会随地区的不同而改变的，否则就是自取灭亡或者被人吞并。因此学习和修行者要想深修正果，必须做到：其道一也。道一就是要知守一、行守一而后二者合而为一，道家称得一，佛家曰不二，儒家便是知行合一。也就是说要想在儒家思想中脱颖而出成为圣贤，就必须要及时的摆脱佛道两家思想的影响，专攻一门，抱诚守缺，绝不动摇。若见得此时顺意得意洋洋，彼时不达便转头他门，则终究不过投机分子，入不得正门，岂是圣贤。所以，王阳明的伟大，是他能够在当时的社会环境和历史背景中能够跳脱思维，及时调整，最后在入学中从一而终，为世人身体力行的诠释了什么是成圣之路，什么是知行合一。为什么要知行合一以及王阳明的心学究竟是不是抄袭了禅宗思想这些我们留待下次再聊。